|
|
|
太 极 拳 与 养 生
桂 亮
太极拳是中华民族特有的武学文化，更是道家性命双修的运动之学。它的理论依据可以追溯到《道德经》“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”及《易经》“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”的太极之道，因此，太极拳的理论是完美无缺的，是任何一种拳术理论都无法与其相比拟的。故，习太极拳必先悟太极之道，穷道家性命双修之理。正如王宗岳《太极拳论》首篇“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也”，短短几句却包含了中华五千年深厚的文化底蕴，更是《太极拳论》之总纲。
道家学术最重长生，内家太极拳出于道家，真正的内家太极拳，其实与道家性命双修是一致的。当年张三丰祖师流传太极拳术，是为了在修道过程中避免清修出现的弊端，悟太极之理，使其动静相宜，方符阴阳之道。道家学术以清修为宗，虚无为体，中和为枢，柔顺为用，与道合真。拳理源于《道德经》和《易经》，最终达到拳即是道，拳与道合的境界。
习太极拳者，首需明松柔、虚静、中和之理。练太极拳必以松柔为基础，主张松而不懈，紧而不僵。多一分松柔便少一分僵硬，少一分僵力便增一分内力。练太极拳时应极其松柔，全身各个关节处处松开，筋膜拉长，虽极其柔软但所蕴藏的内劲使人感觉刚柔相济，浑厚无间，才能牵动四两拨千斤。故不可谓之柔，也不可谓之刚，刚柔浑然一体，浑于无迹也，方可谓之太极。练太极拳在盘拳时松柔，圆缓，均匀的运行中，行云流水，用意不用力，以心行意，以意导体，以体导气，以气运身，也就是气遍周身不稍滞，练到一定时间，四肢未稍产生麻胀感，会有内气充盈的感觉。中医认为这是体内行气的表现，是培养元气、疏通经络、补气生血之过程。更是内力增加的具体体现，持之以恒，最终练出体内一派纯真中和之气，即圆满内劲。
笔者老师反复强调练拳须以松柔虚静为本，松柔才能出功夫，随着年龄的增大，太极拳养生保健功效便越显著，若不明松柔之理，在练拳或推手中四肢僵硬，不能完全松柔走化，或仅靠一些技巧或运用后天拙力，待年老力衰之后，体内浊气上升，清阳不振，易犯头重脚轻之疾。练拳时必先使自己心平气和，身心大定方可开始走架。初上场时端然恭正，合目息气，两手下垂，身桩端正，两足并齐，心中一物无所着，一念无所思，犹如混沌无极景象，不动之时，内中寂然，将真意化到至虚至无之境，方可悟太极虚静虚无之奥。笔者的老师和几位太极拳前辈深悟太极松柔虚静之理，有的虽年已九十以上，身体轻灵，关节处处松开，走架时节节贯穿，每天仍在公园里练习太极拳，令我们晚辈敬佩不已。他们常谈到是太极拳才使他们这样健康长寿，学太极拳必定要有文化、有悟性、肯吃苦、才能出真功夫。所以笔者以为练太极拳必须深明太极之理，在松柔上狠下功夫，则延年益寿唾手可得。
悟太极之道，明松柔虚静之理，最终培养出中和之气就必须在整体上下功夫。太极拳是一项整体运动，在松柔的前提下一动无所不动，对练习太极拳者要求很高，而且对身形犹为讲究。首先要把人体从头至脚及踝、膝、胯、腰、肩、肘、腕九大关节真正松开，并且在太极推手过程中，在对方相当压力之下，仍能保持各个关节松开，才是所需的松柔。并要求溜臀，裹裆，收腹，吸腹股沟，含胸，拔背，松颈，扣肩，虚灵神顶，中正安舒。用这样的身形在练拳时，可使气机在经络中更加畅通无阻，循环无端。练拳时特别注意命门穴则要微向后撑之意，形成前后对撑之势，带动两胯微微旋转，身形保持中正，才能支撑八面，旋转自如，而且腰（命门）是上下衔接之关键，在“十三势歌诀”中写到“命意源头在腰隙、刻刻留心在腰间”，可见腰（命门）之重要性，传统中医认为，命门者生命之门户也，真阴真阳所居之处，乃原气之所有，为太极之枢纽。在太极拳整体运动转换过程中必须做到上下相随，内外相合，连绵不断，使全身所有内外组织器官都在进行有机协调的运动。再与呼吸吐纳，神意内守结合，体会太极阴阳之变化，使全体上下，左右，前后，以及手足腰胯旋转运动皆符合太极之理。使自身达到内外合一，神气合一，从而发生纯真中和之内气。浅则益寿延年，深则最终与金丹大道相结合。先人曾云：打拳以调养血气，呼吸顺其自然，扫除妄念，卸尽浊气，先定根基，收视返听，含光默默，调息绵绵，操固内守，注意玄关，功久则顷刻间水中火发，雪里花开，两肾如汤煎，膀胱似火烧，真气自足。任督犹车轮，四肢若山石。无念之发，天机自动。每打一势，轻轻运行，默默停止，惟以意思运行，则水火自然混融。用功日久，周身混沌，极其虚灵，不知身之为我，我之为身，亦不知神由气生，气自有神，周中规，折中矩，不思而得，不勉而中。不知所以然而然，亦不知任之为督，督之为任，中气之所以为中气也。时措咸宜，自然合拍。此言任督之升降顺逆，佐中气以成功。气动由肾而生，静乃归于肾。一呼一吸，真气之出入，皆在于此。总之，任说千言万语，举莫若清心寡欲，培其本源，以养元气。身本强壮，打拳自胜人一筹。由此可见，太极拳应归到医道才是正宗，必深通人体脏腑经络学问，才能显现在人体经络气脉之上；如果练太极拳练了多年自己身体内一点气脉反映都没有，只为比高底，而不练到经络气脉上，还不如不练，白白浪费了许多时间。太极拳练到至高境界，必以丹道修为作为进阶基础，到此始知拳即是道，太极拳最终融入丹道之中，归于大道。近代太极拳大师孙禄堂所著《练拳经验及三派之精意》一文，已深明拳术与丹道一理。笔者以为中华民族传统文化精髓，最终皆归于大道。故有医道同源，拳道合一，医道与拳道互补，才是太极拳养生之宗。历代太极拳大师年青时意气风发以技击闻名于世。至晚年，都以丹道养生为最终之回归，如杨露禅，孙禄堂，武禹襄。可见技击是太极拳法之末伎，切不可沉溺于技击的快感中，而迷失了自己。
练太极拳可分为高、中、低三架，习者应由浅至深、循序渐进，按不同需要来锻炼下肢筑基功夫，使上身更加轻灵自然。最终达到全身空透，无形无象，体内清气上升，浊气下降，以成天地交泰之势，水火相济，到年老之时，则无头重脚轻、虚火上升之疾。
以上是笔者理论与实践之总结，按此理论方法来锻炼太极拳，若用功日久，气血调和，太极功夫自然上身，不必强求，随着年龄增长，太极拳养生功效越显著，最终达到身无苦疾，健康长寿之目的。
附：孙禄堂练拳经验及三派之精义
余自幼练拳以来，闻诸先生之言，云拳即是道，余闻之怀疑。至练暗劲，刚柔合一，动作灵妙，一任心之自然，与同道人研究，彼此各有所会。惟练化劲之后，内中消息，与同道之人言之，知者多不肯言，不知者茫然莫解。故笔之于书，以示同道，倘有经此情况者，可以互相研究，以归至善。
余练化劲所经者，每日练一形之式，至停式时，立正，心中神气一定，每觉下部海底处(即阴乔穴)处如有物萌动。初不甚着意。每日练之有动之时，亦有不动之时，日久亦有动之甚久之时，亦有不动之时。渐渐练于停式，心中一定，如欲泄漏者，想丹书坐功，有真阳发动之语，可以采取，彼是静中动。练静坐者，知者亦颇多，乃彼是静中求动也。此是拳术动中求静，不知能消化否？又想拳经亦?quot;处处行持不可移"之言，每日功夫总不可间断。以后练至一停式，周身就有发空之景象，真阳欲发动而欲泄。此情形似柳华阳先生所云，复觉真元之意思也。自觉身子一毫亦不敢动，动即要泄矣。心想仍用拳术之法化之，内中之意，虚灵下沉注于丹田，下边用虚灵之意，提住谷道，内外之意思，仍如练拳趟子一般。意注于丹田片时，阳即收缩，萌动者上移于丹田矣。此时周身融合，绵绵不断。当时尚不知采取转法纪轮之理，而丹田内，如同两物相争之状况。四五小时，方渐渐安静。心想不动之理，是余练拳术之时，呼吸二息仍在丹田之中，至于不练之时，虽言谈呼吸，并不妨碍内中之真息。并非有意存照，是无时不然也。庄子云真人之呼吸以踵"，大约即此意也。因有不息而息之火，将此动物消化，畅达于周身也。以后又如前动作，仍在练拳趟子，内外总是一气，缓缓悠悠练之，不敢有一毫不平稳处。动作练时，内中四肢融融，绵绵虚空，与前站着之景况无异。也有练一趟而不动者，亦有练两趟而不动者。嗣后亦有动时，仍提丹田，而用练拳之内呼吸，转法轮用意于丹田，以神用息而转之。从尾闾至夹脊、至玉枕、至天顶而下，与静坐功夫相同，下至丹田，亦有至二三转而不动者，亦有三四转而不动者，所转者，与所练趟子消化之意相同。以后有不练之时，或坐立或行动内中仍用练拳之呼吸，身子行路亦可以消化矣。以后甚至于睡熟而内中不动，内外周身四肢忽然似空，周身融融合合，如沐浴之景况，。睡时亦有如此情形，而梦中亦能，用神意呼吸而化之，因醒后，已知梦中之情形而化之也。以后练拳术、睡熟时，内中即不动矣，后只有睡熟时，内外忽然有虚空之时，白天行止坐卧，四肢亦有发空之时，身中之情意，异常舒畅。每逢晚上，练过拳术，夜间熟睡时，身中发虚空之时多，晚上要不练拳术，睡时发虚空之时少，以后知丹道有气消之弊病，自己体察内外之情形，人道缩至甚小，消除百病，精神有增无减。以后静坐亦如此。到此方知拳术与丹道是一理也。以上是余练拳术，身体内外之所经验也。故书之以告同志。
拳术至练虚合道，是将真意化到至虚至无之境。不动之时，内中寂然，空虚无一动其心。至于忽然有不测之事，虽不见不闻，而能觉而避之。《中庸》云："至诚之道，可以前知。"是此意也。能到至诚之道也，三派拳术中，余知有四人而已。形意拳李洛能先生、八卦拳董海川先生、太极拳杨露禅先生、武禹襄先生。四位先生皆有不见不闻之知觉，其余诸先生皆是见闻之知觉而已。如外有不测之事，只要眼见耳闻，无论来者如何疾快，但能躲闪。因其功夫入于虚境而到于至虚，不能有不见不闻之知觉也。其练他派拳术者，亦常闻有此境界者，未能详其姓氏，故未能录之。
|
|
发表于 2006-4-16 14:14:27
