新版主上任！

梁燕辉

　　目前先读圣贤书，是有原因的，正因为自己是人，与人相处也是佛认为的头等大事，不明伦常，怎么能与人相处好呢？例如父子，这个伦常讲的的孝，很多人都知道要孝顺，听父母的话，如果父母有错那怎么办？不听是不是不孝呢？如何应对这个孝字？如果你认为父母有错，那你又是以什么为判断标准？如果你以佛经为标准，你的层次去到哪里？你以这个层次误解佛经有没有益处？
　　假如父母喜欢吃肉，杀生，你信佛，你父母不信，你怎么办？叫你吃，不准说佛经，你怎么办？很多人也许是福报大，没遇到这种情况。学佛的人都知畜生是不净业而生，所以身不净，吃之无甚营养，而且担因果，还有众生在轮回中都曾为自己父母，吃之如同吃自己父母之肉，吃肉者不能证无上道，对学佛人来讲，这件事不能做；但如不孝，无论你是否皈依，佛都不承认你是弟子，不孝是不通忏悔的，就好象在这个世间故意杀人不能免死罪一样。
　　我以前读佛经不多，所知的是佛讲过去、现在与将来的事，如不能做到有信、有解、有行、有证，就是迷信，单凭读佛经，而不走这几步，不是信佛的人，顶多是个学者。佛教不是有这样一个故事吗？说有一个人所有的佛经都读了，到最后还是无法往生，这是一个多大的教训！所以我相信佛经的含义并不只是字面上所说的那些。我曾背过一些书，但出乎意料的是，感受到的却不是字面上的意思，感受到的却是那作者的思想、他的存心，他为什么这样编书、他是如何想的，都能感受到。所以当有人说读经时不能中断，不能想是什么意思，你想破了头也无法想到这句是什么意思，我就相信，的确是这样。
　　个人觉得，读佛经主要是感受到佛的思想、存心，即是自己的心与佛相应，感受到就要去做，才能逐渐提高。从小就去读就较好，到现在长大了，思想有了更多染污和博杂混乱，背下所有佛经也是无用的，无法进入佛的思想。思想是抽象的，无感受存在于心上，也不知道做什么，在这样的情况下，硬要去做就只能是照搬，生搬硬套，做人不是越来越不清楚吗？信心从何而生？那只有小心求证了，我没有师承，但沿着古对先贤的足迹，一步一步去做，也能明白怎样落实做人的道理。圣人讲的是现在，做好了现在就是做人的事，然后再求证过去、将来和佛讲的十法界之事。这样做人就不虚妄。要是一上来就因果报应，十法界的全上来，这样与人讲，相信连人仅有的一点善根都毁了。听说过佛与菩萨渡人都是先随顺人心的，然后再把人渡了，是这样的。要是到人间来一上来就叫大家读佛经，能不能得渡很难说，渡人也是讲缘分。
　　释迦牟尼佛都劝父亲念佛，而不是念佛经。我觉得这个做法很好，值得提倡，证明念佛易成无上之道，应多劝人念佛，以读相关佛经为辅。事实也证明，很多高僧大德在开悟了之后，都去以念佛为主了。我所了解到的先说到这里，个人所知有限，希望朋友们多说一点意见。

梁燕辉

以下是引用龙戈在2013-01-28 12:12:56的发言：

 

《素书》说“弃玉抱石者盲”，任何古文经典和佛经对比起来都像是石头和玉的比较。

这个话说起来，感觉是有些夸张，但相信正信且具有正确知见的学佛者都会认可这个意思。

可能也有些人，是因为“敬畏”等等的原因，不敢轻易阅读佛经，相信也是以往累劫的因缘所致，当作忏悔并求佛护佑早日回归正信佛教。

[此贴子已经被作者于2013-01-28 12:14:01编辑过]

圣贤的智慧是以古文的形式留下来的，圣贤的智慧说的是世间的事，佛经说的是从这个世间出离的智慧，若论两者对世间的认识：那是相得益彰，不谋而合。觉得不应存分别心啊！圣人的存心，谁能明白，圣人也有出世间之法而不说也许别有原因，圣人说人道的事也是一种顺应也未可知，在佛还没出世前，孝是排第一位的，以孝治世，如尧舜周等朝，到春秋时期佛出世了，对人道的开示也是把孝放在第一位，不孝者，不是佛门弟子，这是入佛门基本条件之一。历朝以来以孝治国，国君越有孝道，朝代维持的越长。十善五戒中的五戒与经典的五常对应，十法界都是以十善为大地而存在，圣人教人以善与佛教人以善又有何区别？如没有圣人所讲的善，十法界就不存在，那佛住哪里呢？阿弥陀佛成佛用了五劫修成，然后渡人到现在已十劫，一劫是四十三亿二千万年，这十五劫所有功德都化为一句佛号，念佛就能得到佛的功德，用这个来渡人，这本身就是善，也就是圣人所说的格物，没有物欲之念，才能舍这些功德与人，让人消业，这与圣人所教本来就没分别。事实上石头与玉本来就是一样东西，就好象石墨与钻石本来就是同素异形体的道理一样。从利的角度看玉不如石头，玉值钱是财富，但财色名食睡是地狱五根，而且是排第一，人舍不了财就要进地狱了，石头遍地都是，舍不了石头的人应没有。和氏壁的故事应知道怀壁就是罪，引发人的占有欲，怀壁者很容易性命不保。照《索书》这句话，你的理解，这话是站在世间的角度看问题。再好好想想，这句话是这个意思吗？圣人以为人之所以为人是因为认知了人伦，知本分而后能尽本分；佛讲人之所以为人是因为过去生中持五戒。这都不离道德的范畴，佛与圣人所说都一样。是有些人今生做了不少亏心事，不敢亲近佛门之物，并不是佛不慈悲，而是护法之神的缘故，令其心生惊怖。一句佛号已包括释迦牟尼佛４９年所讲的法，如既念佛又念佛经这就是主次不分了，是一种退步的学习方法。

龙戈

 

佛是根据众生的跟器来施设法门供众生选择。同时也说了，”以下法者不得上法，用上法者乃得上法“（《佛藏经》）。孰不知正是因为有了卑慢，才造成自己障道的因缘。也难怪，众生福薄，还需要继续累计资粮。

 

“一句佛号概括事理”，本来是得道高僧的智慧开示，需要悟入者才可以道得，现在随便一个人都这么说，就变成是妄语了，因为搞不清楚哪个是事、哪个是理？！

 

禅定不能等同于修行佛法上的证量，”无始世来无有众生不得四禅“（《佛藏经》），所以您举例的那个修行者最后选择念佛求生净土，是有他的道理的。关于禅定于佛法上的修行，《六祖坛经》讲得也比较多，可以参考阅读！

 

而且念佛者，求生西方，也有上中下品，上中下生，九品莲花的差距何止十万八千里之遥。当下不努力，总想靠加持，路漫漫其修远兮……

[此贴子已经被作者于2013-01-29 17:09:56编辑过]

梁燕辉

说的对，很有道理。

龙戈

 

感谢燕辉师兄慈悲。师兄博览群书，而且很有见地。令我获益匪浅。

 

尤其师兄看问题很有深度和广度，令我自愧不如。我因为一直学习理工科，工作6，7年后才开始学习儒释道经典，所以基础比较薄弱，难免看问题会有偏颇。和师兄交流过程，也让我不得不更加追求严谨和中正，虽然不能全然达到要求，却也令我收获很大。

 

《论语》《道德经》等内容，我是读了大量佛经后，才破除基本的阅读障碍的，所以我更多的从实修的角度去看儒道经典，有了些许受益。师兄前面提到博览群经却身未证道的例子，有些像《大乘方广总持经》里提到的达摩比丘（释迦牟尼佛）和净命比丘（阿弥陀佛）的故事。达摩比丘因为执着空法而不识真空，并且诽谤如实修行、传播正法的净命比丘，而堕入地狱受诸苦恼。也是要我们正信、实修，善守身口意行。

 

 

梁燕辉

　　惭愧！我觉得很惭愧。
　　
　　龙戈兄弟根缘深厚，所说所识也同样令我受益很多。
　　
　　深思之下，我也有时会有投机取巧之处，没把话说圆。好比说过学佛的人最后要舍佛法，这个话容易让人觉得所有佛法都不是珍贵之物，让人觉得是在轻慢、谤法。所以我得说清楚，如果单从佛经里拈一句出来，是很易出这种过错的。舍佛法这句是在《金刚经》里释迦牟尼佛说的，说的是佛法与非法的问题，说两者都要舍。我的理解是：佛将人比作是在苦海里浮沉，而法是筏，人上了筏是安全了，但不能永不到岸，我们学佛的人必须要到岸，到了岸就要舍筏才能上岸，这是世间的常理。
　　
　　我听一位法师说，以前僧侣群体之间有以自己所学门派的经文相互攻击的事情。我相信学佛的人是不会说谎的，这件事情先不论其中的人会担什么因果，单说这个根本原因也许就象我之前那样，只说经里的一句，这样会带给自己很多不便。这也许就是圣人总结的我们的言语要遵循　话说多　不如少　惟其是　勿佞巧　这一个原则的原因。

　　世间大多数的人都有一个惰性，在理解上都会顺着自己懒惰的个性去找答案。我自己也常有这个情况，这就是虽有根福而缘浅的原因，缘浅就会不断退步。所以我以为，要是有自己证悟的正知正见，一定不能懒，要讲整篇的讲，不然就什么都不说，免得误人。

　　大众都知道释迦牟尼佛讲法教学４９年，但在灭度时说过一句话，他说自己没说过法。那么留下的这些经书又是什么呢？世间人可以认为这些是《金刚经》里说的筏。筏是在最后到岸要上岸了才舍的，在看到有的经书有说空、无之类的，大概就是说的这个事，而且只有证悟了的人才有资格说这话。

[此贴子已经被作者于2013-01-31 15:10:08编辑过]

龙戈

 

梁兄修养也很好，在前面探讨中，我也时常用文字比较激烈，梁兄也没多做计较。

梁兄讲的那段《金刚经》原文是“是故如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。’”大乘修行，讲究依照真心行事，而这个真心是不依意识心的爱憎取舍来观照的，是不生不灭、不垢不净，不增不减。见道就是要找到这个真心，也就是明心、开悟，悟得诸法实相。所以如果执着于还有个彼岸，那还是没有成就。

佛法僧团中，斗事也是常有的，《佛藏经》中就有说“斗事五分”，其中仅有普事比丘一支为正法，而且人丁单薄，供养又少。佛也以此隐喻将来我们也是一样。

至于佛所说的没有说过法，也是依真心所说，也就是佛的法身，离见闻觉知，离语言文字。当然无法可说，也不会说法。切不可以“理”、“事”不分的对经典妄加评论。守住口业和意业。常行恭敬，下心求道。证悟之后，才能够相对了然，不至于出口即错。

 

梁燕辉

以下是引用龙戈在2013-01-31 12:46:02的发言：

 

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　大乘修行，讲究依照真心行事，而这个真心是不依意识心的爱憎取舍来观照的，是不生不灭、不垢不净，不增不减。见道就是要找到这个真心，也就是明心、开悟，悟得诸法实相。所以如果执着于还有个彼岸，那还是没有成就。

佛法僧团中，斗事也是常有的，《佛藏经》中就有说“斗事五分”，其中仅有普事比丘一支为正法，而且人丁单薄，供养又少。佛也以此隐喻将来我们也是一样。

至于佛所说的没有说过法，也是依真心所说，也就是佛的法身，离见闻觉知，离语言文字。当然无法可说，也不会说法。切不可以“理”、“事”不分的对经典妄加评论。守住口业和意业。常行恭敬，下心求道。证悟之后，才能够相对了然，不至于出口即错。

 

这个说得好！很正确的知见，我应自省。