太极拳中之意与气---王西安

行云

若想把太极拳练好，应该首先明白意与气的相互关系。意与气在人体内是无声无息的，是看不见摸不着的。气在人体内占用极为重要的地位。人体内的气不只是元气，而是四气的总称。首先是先天元气，没有先元，其它元气就无所依存。所谓三气者，一是两肾所生的真气（及先天元气），二是后天元气，是含有物质性并带有磁感的外气，三是人食五谷经过脾胃脏腑的运化而生成的水谷精微之气。此四气的总称为内气，也就是练习太极拳所指的“丹田之气”。 三气在丹田内的形成，确是人生命的本源，始终贯通于周身，无处不达，否则，有病变。若气流于脏腑，则为脏腑之气，如心气、肺气、脾气、胃气等。若流于经络，则为经络元气；流于脉中与血共行，则为营气；行于肌肤毫毛，则为卫气。人们都知道血是人体中最宝贵的，然而血与气相比，气则更为宝贵。因为气与血的关系是气为主、血为副，气为阳、血为阴，气为卫、血为营。人的生命全在营卫，若有营无卫，等于一个国家只有内部的经济建设，而国境上没有武装军队的保卫，就无法抵御外来的侵侮，对一身之体来说，就易受外邪的入侵而染病。若有卫无营，就无法滋润和濡养身体。故卫为重，营为轻，血不足尚可存，气不足则立危。传统的医学观点认为，气为血之帅，气行则血行，人体就会气血调和，阴阳平衡，生机旺盛。 古代道家对丹田之气十分珍视，称“丹田”为炼制仙丹的丹炉，可见练习太极拳养丹田之气极为重要。 练太极拳以意行气，以气催气，形气结合与练气功是一脉相承的，只是方法上有区别而已。气功是静中求动，练拳行功走架是动中求静，通过以意导气的形体技击训练，比常练静中求动的静气功则更为高级，故曰练习太极拳可称为高级活气功。需要强调的是，无论是练站桩行气，还是练习太极拳，在行功练气中都要顺其自然，默默运行，轻轻停止，练习太极拳更是这样。只有这样才能使气血分布周身，均匀连绵。做到练功后，面不改色，气不发喘，周身清爽舒适，绝无急促劳顿之感，这就是练功养气的功效。这样久而久之，乃能充实血脉，并协同外气激发并促进人体的发育，及气血经络的畅通和精气津血之间的相互化生，润泽营卫脏腑和肌体，抵御外邪的侵入，以确保人体的健康和生命力的旺盛，达到益寿延年之目的。 一般来说，意即是心，心即是意。然而仔细分析，心与意之间尚有区别。这就是心为意之主，意为心之副。无论行功练拳或推手，心动则意起，意起则气随。总之心意气是紧密关联的有机整体。若练拳时不能平心静气，心乱意则散，意散气则浮；反之，心静则意坚，意坚则气沉。 采气练拳是一种方法和手段，定要符合意气之理。若有理无法，则气不能豁然贯通周身；若有法无理，等于舍本逐末。所以初学者不可急躁，即使练习当中遇到种种困难蹈矩，沿其顺逆，自然运行，久则四肢百骸自然灵应，意到气随。拳论曰：“以意行气，务令沉着，仍能收敛入骨；以气运身，务令顺随，才能便利从心。”总之，以意导气，必须经过长期的意念及形体训练，把气变成有序化的、听从指挥的、具体的、有形，也必须耐下心来，平心静气，遵循客观规律，循序渐进。即起始应以松柔为主，循规迹的活气功动作。在技击应用时，才能达到周身灵敏，心想意起，气摧形达的快速整体效应。