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陈网一期即将结束，留了作业是写体会。写什么呢？功法理法学了很多，启发很大，体会很多，纷至沓来，一时竟沉吟不已。 想来想去，还是想到了太极拳的本意——顺其自然。 学拳开始就知道这句话：打拳要顺其自然。这些年也在努力实践之。那么，什么是顺其自然？如何才能顺其自然？为什么要顺其自然？片片段段地思索，零零碎碎的体会，现在终于可以做个粗浅的归结了。 许多人学拳是为了养生，我学拳纯属休闲，还有的人是要练功夫。据说体育运动是有十几种功效的（我把拳归到体育类，是借用国家的管理体制——太极拳/武术/体育）。无论其目的是什么，借助这种形式使自身完善、身心愉悦是其根本。 既然是为了完善自身，愉悦身心，就谈谈身和心两方面吧。 先说身。学拳的过程大致都是先学套路，然后规整拳架，再然后分重点体会松沉，体会整劲，体会丹田气转，体会内气蒸腾……功夫就逐渐出来了。这个过程着实不轻松，甚至是要吃苦的。可是每天一点点的长功夫，心情还是很愉快的。至于功夫能练到什么程度呢？小旺老师在《世传陈氏太极拳》中讲到五层功夫。第五层功夫是由小圈至无圈，有形归无迹阶段，这时，大脑、肌肉、肌肉与内脏都稳固协调，身体空灵，变化无端，用拳论的话说，是“运到有形归无迹，方知玄妙在天工”。——原来人的身体可以达到这种地步。 再说心。心在这里可以理解为意念、思想、想法。打拳当然要想着拳，初期是想手脚，手在哪，脚在哪。稍熟练了，就会想丹田，想腰转，想顶劲，想周身相合……可是想来想去，反倒受制，想气气滞，想腰腰紧，为什么？原来“一切唯心造”，意念重了，或曰“心没放松”，执着于自身或执着于某处，反而走偏。所以老师一再告诫，自然呼吸，别想着气，别想着用招，让心静下来。老农也说，“不执着于自身、外物，所以才得以降伏其心，才有养气可言。 心降后渐渐安定，祥和，慢慢可进入一种虚静空灵，无为的气功状态……这其中有真气的生发变化，有自身灵性的增长，智慧的升华，所以说‘降心为不为’”。这么说有点玄妙，我把它简单归结为“似想非想”或者叫“有意无意”之间。 身和心要达到上面的境界需要修炼，修炼的前提与途径是放松。身的放松是通过练拳获得的，心的放松似乎难些，不过老农也教了，那就是“放下、放松、以生活为道场”，修德，淡泊，降心，慢慢做就是了。 身心如此调整修炼，其最后的目的是什么？从拳上讲，是达到“天工”，从心灵来讲，是灵性增长，智慧升华，认识宇宙大道的自然规律，而使自己与之顺应。这应该就叫做顺其自然吧。 那么，什么是大道？《内经》如是说：“帝曰：阴阳者天地之道也，万物之纲纪也，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”哦，原来天地之道是为阴阳，阴阳又是万物的纲纪，人类当然也是万物之属，统领我们个体生命的当然也是阴阳。所以我们认真练拳，一层层长功夫，最后达到“五阴五阳，阴阳不偏”的地步，无非是调和自身阴阳，使其回归到生命的本原状态而合于天地之道，这才是大化天成，天人合一，是我们学拳的最高目标。 还有，《庄子》说，澹然无极……此天道之道，圣人之德也。虚无怡淡，乃合天德。意思是，淡然无极才是天地的大道，圣人的成德；虚无恬淡才合乎自然的德性。按他的话来说，我们应忘却世俗功名利禄的种种诱惑，打破一切世俗心，冷静下来，沉静下来，回到生命的本初状态，使你的心通达彻悟明朗自在，这才会体会到这个世界的本真，也才是天人合一。 上面两段引经据典，有点故作高深的味道，其实目的是溯源。但是老祖先还是太遥远了。说近的吧。当年陈公王廷曾告诉子孙，他在创编太极拳时，有“《黄庭》一卷随身伴”，此拳既包括了道家阴阳学说，也有中医经络学说，导引吐纳之术，并糅合了中国传统武术，是几者结合而成的。既然如此，把太极拳仅仅归为体育活动实在是不够全面，仅仅认为它是中国传统文化的代表形式之一也是很不够的。而学拳更是不仅要学其法，更应明其理。既应练，也应体悟。要做到“顺其自然”，也就是练拳而不执着于拳，练气而不执着于气，修心而不执着于心，不执着，不做作，不张扬，“穷天人之际，究性命之理”，“性命双修”（这句话是刚跟老农学的），那才会有真收获。 曾有网友讨论太极拳是否有密不外传的“心法”。我看，“顺其自然”就是太极拳的心法。它解释了学拳的本意，也揭示了生命的本原。它朴实无华，而又含义无穷，真是好心法！ 顺其自然。顺是“做”工，是人力；自然是天工，是大道。顺其自然，可以理解为按照自然规律办事，这是方法；也可以解释为调整身心，使其合乎大道，这是目的。对于我们学拳的人来说，似乎两者都应该努力去实践。 想了很多话，写出来却是词不达意。而且也不知道是否为偏见。想起在UC和秋雨姐聊天时说的笑话——人类一思考，上帝就发笑。唉，为了不让上帝发笑，还是想啥说啥，实话实说吧。
[此贴子已经被作者于2007-3-26 21:32:23编辑过]
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发表于 2007-3-25 21:52:27
发表于 2007-3-26 07:57:25
